为什么需要一种分析？

首先，分析不是什么？分析确实带有某种还原论的导向，它认为整体现象可以拆分为机械性的部件。这意味着什么？「这意味着它错了！」于是庸俗的见解立即就会抓住这一点立即开展批判：「人是一个整体，怎么能当作是机械来看待呢？」但是我们需要反过来问他们：「物理学在很大程度上是一门有还原论所主导的学科，然则这是否意味着取消这门学科迫在眉睫了呢？」庸俗的见解可能会如此申辩：「即使如此物理学对于我们的日常生活是必要的，而分析中的还原论倾向是不必要的。」于是在这里，一个事实就会浮现到水面之上：庸俗的见解之所以聪明，在于他看到了主流意识形态的缝隙，采用了疏离的态度（不把它当作一回事）来维持「日常生活」的表象，而它之所以庸俗，因为他并不因此而更少地陷入到了这个主流意识形态的从属位置——这就是齐泽克所批判的「狗智主义」意识形态。这样一种态度本身，就不是由其作为一个整体的「人格」所持有着的，相反，一个人之所以能作出这样一种庸俗的见解，最终是一系列机械性的活动（所谓意识形态机器）在发挥着作用。现代人的处境是，仅当经由一种分析才能令我们发现，许多时候我们所自认为的最本己的「本心」，居然如此从属于这样一种机械性的结构。

在一些出色的文化作品中，我们已经能窥见这一事实，在《生化奇兵》中，玩家以为自己足够了解主角，主角也以为自己足够了解自己，在这种串联中玩家同主角绑在一起，达成了最高程度上的认同，但是随着故事的发展，玩家和主角都被自己所压抑的事实惊呆了：原来我从来不是我自己！这类体验往往有着突破作品的界限、突破日常生活的力量，在其中，限制被揭示为是读者自己的限制。齐泽克在对电影《银翼杀手》的分析中，曾经作出了类似的分析。游戏比起电影，有着更加直白的冲击性，但是人们仍然过于善于去化解这类冲击，去逃避到更加别扭的享乐中去。我曾经见过很多人盛赞某些作品的深刻性，但是却通过买手办、周边、同人作品来冲淡其中，待到许多年后你再问他是否对那部作品有什么最新的理解，这时他能给出的就只剩下一些嘻嘻哈哈的爆论了，最好情况下，他也只能从收藏夹里翻出一堆良莠不齐的他人的消化产物……他不能忠实于自己的体验，这就是说，他拒绝将体验承认为是属于自己的体验。他人在消化后给出的产品，是他们已经将其与自身相缝合之后留下的疤痕，是不能自己拿去直接用的，而他甚至不能把疤痕当作是疤痕来看待，而是视作时髦的纹身。什么是狗智主义，这就是狗智主义，这就是退行，这就是末人。

一种分析可以对这种境况提供一种补充性的方案。在很大程度上，与电影或者游戏这类文化作品类似，作为分析的准备，我们确实需要被分析者自愿地移情其中，为此，同电影或者游戏一样，分析也需要构建陷阱（画面、知识、引入入胜的剧情）以提供某种诱惑——只有这一点（而非一切）是由当前主流意识形态所决定的：当本质最初出现时，它只能表象为同其它表象并无差别的某种东西。但是纯粹的诱惑是不够的，消费品的问题就在于它们仅仅提供了诱惑，但是久久地搁置那个不存在的内核（我们是如何期待下一集的？），以令人无法逃离其中，令人对其消费成瘾。商品就意味着假惺惺的「一手交钱，一手交易」的两清的交换，实际上，你不知道你所买的就是在多大意义上仅仅是一种安慰剂，你卖的又是否是灵魂，因为你同这件商品的生产过程是隔绝了的。我们时代的魔鬼如此周到，甚至仅仅提供了打包售卖的选项：你出卖了灵魂，而在买到的东西里，附赠的是对于这次交易的「不知情权」。靡菲斯特的契约是目前一切魔鬼契约中的最强版本，它是一纸自我取消的中介……只有对交易结果的深入探究（即分析）才能让我们把握到发生过如此交易的蛛丝马迹。真正的作品与商品不同，它会在你以为自己已经享用完它后仍然缠绕着你，从而要求着一种进一步的行动。这样，分析就进入了第二个步骤。

一旦被诱惑者成功进入了作品，诱惑者（作为创作者、分析家）就可以有针对性地进行一些展示，做一些跳脱出商品范畴的尝试。也就是在这个步骤上，被称为是「阻抗」的现象会出现：在这时，并不令人惊讶的是，被诱惑者往往会把诱惑者当成魔鬼来进行攻击，仿佛他是要撕毁契约的魔鬼一般。¹这样突然出现的攻击性是有理由的，因为被诱惑者所误解和混淆的，不是诱惑者突然变得陌生起来的形象，不是诱惑者想要撕毁契约的举动，不是诱惑者打破舒适的日常世界的举动，不是诱惑者此时正站在魔鬼的位置上……这些都是真实发生的情况，他所误解和混淆的是两场交易情景本身：原初的交易情景及其再现情景。

在最好情况下，一次分析能提供的也不过是这样一种场景再现，一次重新面对的机会。除了作品本身之外，所能依靠的只有被诱惑者和创作者自身的种种要素了：创作者的意志是否能足够坚定、被诱惑者的意志是否足够坚强……如何保障这些，属于技术实践的领域，它们旨在为分析者提供支持。现今对分析实践的许多教条和训诫，都是说给创作者们的，这样可能会令分析者产生一种错觉，以为自己是这些教条和训诫的对象，自己所需要做的只是背诵这些知识。²比如许多人尚且不能忠实于自己的电影体验，便去寻找电影理论来投靠，或者从作品的「设定」或者世界观中去寻找依靠，并且很满意自己的不安在对理论知识的学习中被消解掉了——他称之为和解、放下和释然。他不知道的是知识作为一种观念，并非是一种自然状态下的东西，而总是涉及到对那个不安分的本原的利用，这就是说，知识本身也只不过是一种诱惑物。³最终能对分析者起作用的不是这些知识性的东西，而必须是同分析者的直接冲突。

在这样的理解之下，我们才能够接着去谈论其理论部分的内容。在当前语境下，这无非就是涉及到这场交易本身的东西，这是一场怎样的交易？这样一场交易是如何可能的？在这里，分析的活动由于令其成为可能的社会环境，本身就确定了其具体的内容：对既定规范的分析、对认识论条件的追溯。

这是一场怎样的交易？前面已有暗示，这是一场涉及到我们的灵魂和尊严的交易。可以更形象地说，同靡菲斯特交易的结果的最佳呈现就是现今的资本主义社会。在从前的魔鬼那里，我们只是把自己当作商品来出卖的奴隶，即便如此，我们仍然保有我们最内在的力量；而在靡菲斯特的社会契约里，我们是把自己最本己的力量当作是商品来出卖的自由人。——对于这一点我们甚至可以说，我们并不是西西弗斯：加缪的西西弗斯仍然是一位古典式的英雄，抛开他所遭受的一切强迫不谈，他仍然保留一个内在的健全的消化系统，他能够消化自己的所作所为，他也能够吞咽下自己的被强加的命运，并藐视它、热爱它。与此相反，我们则不可能做到这一点，我们出卖了自己的好胃口，从此不知什么是不足、什么是过度。什么叫资本主义「已经渗透到了我们生活中的方方面面」？它把我们当作主人来服侍！却拿走了我们的胃！看看我们的周围，所有的一切都是为我们服务的：银行帮我们管理财产，医院帮我们照看健康，甚至公司也为我们提供了一份饭碗……这难道不令人倒胃口吗？谢天谢地，除此之外我们不需要亲手选举出我们的公仆！

如果同魔鬼的交易是一种恶，那么这种恶并非是魔鬼之恶，相反地它是平庸之恶。平庸之恶之所以为平庸之恶，就在于它在同魔鬼的交易那里寻找自己并不平庸的证明——或者我更愿意称之为庸俗之恶、太人性了的恶，因为尽管阿伦特敏锐地把握到了其平庸的表象，但是没有把握到这平庸之中的必然性：他们并不平庸，他们聪明得很。我们的时代盛产懦弱的人，在默认的设置下，只生产懦弱之人和懦弱之人的小确幸。庸俗之恶是现代人的虚无主义底色，我们生而庸俗，很难避免这样的恶、很难拒绝肤浅的诱惑。为什么是虚无主义？当你在一切作品都只能看到了无新意的东西时，你就容易得到一种虚假的超脱，这种虚假的超脱就是庸俗的超脱。因此狗智主义者总喜欢把这样一种庸俗的超脱当作最终的世界图像——于是一切就被庸俗化了，成了一个糟糕的玩笑，就像流氓炫耀自己做的坏事那般，仅仅是一种坏、糟糕、不成熟……甚至不足以称之为恶。善恶秩序有着丰富的结构，但是他们只能将其拍到其日常生活的平面中来看待。⁴他们对于更加根本的恶的可能性的断然拒绝，是完全没有道理的和非理智的，比如一种分析就可以对他们做坏得多的事情。正因如此，我们可以推断其中安慰剂的残留效应，因而也就能推断出这样一种庸俗的妥协发生过的事实。

在这一片庸俗的荒芜之中，分析为什么找到了一条出路？在真正的体验中，一条出路被开示了出来。真正的体验都标示出了被诱惑者的不满足，这个不满足内在于一切体验的结构中。作为整体的一并不是由多的诸元素构成，相反它是由对某种裂隙的排除构成、由某种对存在的遗忘构成，分析就是要去找到这个被排除的裂隙。这也是同魔鬼交易的先天条件，即人所特有的某种先天的作恶的可能性。但是作为一种纯粹的δύναμις，它同时也是一切可能的善的落脚点，「人可以比牲畜高贵，也可以比牲畜更低贱」就系于这一点。有趣的是，这个先天的条件只有在反思中才能被重新找到，而在反思前所给出的叙事中是找不到的，以至于分析看起来就像是回溯性地发明了一种过往的经历，或者像失去记忆或自我认同的无名氏重新找回了失去的自我——往往在「原来我未曾不……」的形式之下，他来到了否定之否定的位置上，重新理解了自己的可能性、承担起了自己的无意识。——尽管这仅仅意味着可能性的发现，在最好情况下，分析所能获得的也不过是这样的一种可能性，它带有着致命的模糊性。

这个向着根据追溯的进程，只在最终触及那个根据的时刻，才会发现自己就是对本质的追寻，寻找道路所进行的旅程就是寻找过程所开辟的道路。在此我们发现自己所拥有的无非是一种求真实的意志，是这个求真意志能让我们有力量去克服自己的末人状态，去承受一种「魔鬼般的恶」的存在。须知，升华是一个比喻，$La^{b}$和$So^{\#}$是同一个音，升华的力量和魔鬼的力量是同一种力量，ὁδὸς ἄνω κάτω μία καὶ ὡυτή。所谓的分析的精神，就是教给人以求真意志，就是教给人以超人。

这就是为什么我们要进行一种分析，这就是为什么在这个意义上，克尔凯郭尔、尼采、弗洛伊德、马克思是我们的同路人，这就是为什么在这种关系中，对他们的作品的阅读才能够进入到我们的内在之中。