莱布尼兹

Oct 24, 2022

哲学中，至少有两种需求驱动着人们的思考，对成像的需求和对理解的需求。前者要求得到清晰的图像，后者要求得到令人满意的理解。在《新系统》里，莱布尼兹将两种态度对应于笛卡尔的哲学和亚里士多德的哲学。他强调哲学应该重新考虑理解的需求。这就是说，我们不能仅仅拿到一副对未来的清晰确定的图景，而且也要明白图景中描绘的东西意味着什么。我们不能只清楚事物自己如今的样子、却不知道事物之所以如此的理由——用现在的话来说就是我们必须懂得事物的意义。「鸽子为什么这么大？」这种问题，不是在索取一种良形式的证明，也不是在索取一种近代以来人人都熟悉的透视原理，对这个问题的恰当回答是：「确实，单凭一张照片本身的所蕴含的东西所给出的回答，是不充分的。但是倘若你坚持鸽子仅仅是图片上的鸽子、坚持大小仅仅是图像上的大小、坚持将这个问题变为一个主观的问题，那么这个主观的问题就不需要一个客观的回答。这个问题不取决于客观知识，而取决于你。」

莱布尼兹的对理解的欲求，尤其体现在他对洛克的批评与继承之中。洛克对天赋观念的抨击在于，我们找不到什么理由能支持这些观念、而不是另一些观念。莱布尼兹则想要说明我们之所以认定存在天赋观念，恰恰在于我们需要为其他事情提供理由。事情为何如此，洛克会说这是因为事情必然如此，找不到什么理由。莱布尼兹则通过将「凡事必有一个理由」提升到原则，斩断了这一症结。总而言之，洛克坚持在矛盾律的范围内发挥自己的认识，莱布尼兹引入了充足理由律作为思维的原则。矛盾律是被发现的、平凡得不能再平凡的东西，是没有用的原则。充足理由律则并非如此，它是一种预设、一种信仰，是有用的原则。这里所说的有用与无用，仅仅是就它们作为抽象的原则而言的：说蓝色的天不能即抽象出蓝色又抽象出红色，这是无用的；而说必须要抽象出使天之为蓝色的本质规定，则是有用的。前者是存在的原则、同义反复的原则，而后者是本质的原则、理由的原则。¹

但是从莱布尼兹未作阐述的另一方面来说，简单的原则也同样是有用的原则。矛盾律是简单的东西，是任何人听到都能立刻明白的东西，但是却不是任何人都能彻底掌握的东西。一切可以称得上是错误的东西都在于，人们忘记了这一原则、试图跳出该原则。如果人们愿意付出极大的精力，在一个比较细致的层次上避免矛盾的出现，那么人们便会产生出极大的力量，来建造通天塔。这个原则，是被洛克强调的力的原则，莱布尼兹称为作用因的原则。

矛盾律和充足理由律，这两者是莱布尼兹形而上学的两大原则。其中，由矛盾律所约束的，被莱布尼兹称为是必然性的领域；而由充足理由律所约束的，则是范围更大的确定性的领域。前者涵盖了人类理智所能通达的一切，后者则要求更多。莱布尼兹认为，「事物为何如此」，或「为什么有东西存在，而不是没有任何东西存在」这类问题，诚如洛克所说，是不可解的、不可通达的、不可判定的，然而这不意味着它因此就缺乏一个理由。理由，就是符合理性的东西。理性，就是能在一个比理智更高的层次审视事物的东西。理智坚持自己的原则，只承认确定无疑地从自身之中推导出来的东西。而理性则要求放弃自己的原则，在经验之中找到和谐。

莱布尼兹认为，必然性世界只是全体存在的一小部分，而确定性世界才是那个全体。那么，充足理由律是如何约束确定性世界的呢？为此，引入了可能的事物的概念，其意义类似于我们如今说的理想的事物、或亚里士多德所说的潜在的事物。借此，他将必然性世界与确定性世界重新表述为现实世界和可能世界，并证到，一切可能存在的事物的世界大于现实存在的事物的世界：首先，在所有可能的事物之中，一定会有某些事物相互矛盾、不能共存；然而，现实存在的事物都是符合矛盾律的；因此，根据充足理由律，这背后一定有某种安排。可能存在之在充足理由律的约束之下，就在于它们处于这种安排的考虑之中。

我们则要问，这种安排都考虑到了事物的什么方面？我们可以看到，这种考虑实现了可能世界到现实世界的映射，基于某种原则，它使得满足矛盾律的约束事物进入到现实之中。什么样的东西是无矛盾的？在理性看来无区别的东西就是无矛盾的东西。至此，莱布尼兹形成了他的又一个重要的原则，即不可分辨者的同一性（identitè des indiscernables）原则。这是分析的原则，据此，一切事物都可以被还原为不存在内在的矛盾的个体——单子（Monad）的前身。²这种还原是这样表达的：事物要么是个体，要么是个体的聚集，要么是个体的有机联结。³

这部分思想莱布尼兹在与安托万·阿尔诺的通信中形成的，是后期莱布尼兹形而上学思考的开端。

在《论不可分辨者原则》一文中，莱布尼兹表达了他对原子论的不满：如果把我所有的原子都原封不动地复制一份，那么新建的这个「我」和原本的「我」显然是可以区分的，这之间的区别不在于外在的不同，而是这两个我各自认定彼此不同，也就是内在的不同。「这一个」与「那一个」之所以能区分开来，根本区别在于自我意识。我们可以说，单子或个体实体的概念，是以对自己的考察开始的。单子是能表达质的差异的最小单元，而原子则只能表达量的差异。

不可分辨者的同一性原则表明，对任意可能的事物而言，不存在内在的矛盾，一切矛盾都是外在的。因此，可能事物之间的矛盾是由这些事物各自的不可还原的本性所决定的，其中有一些可以相容、另一些不可以相容。因此，这种安排是一种取舍、一种选择，它需要考虑到一切可能事物的彼此矛盾的本性，在选择出一套能令其中的个体达成一致的体系。

那么，我们又要问，这种选择又是如何完成的？在这里，莱布尼兹放弃了他的原则，过渡到了道德法则。莱布尼兹仍然坚持要有一种解释，但给出的是一种诉诸道德、诉诸彼岸的二元论解释——或者说，这不能算是一种解释。这种解释说：最高智慧在所有可能世界中选择了最好者——乐观主义。

由于到达了这一解释，回过头去看上述的所有论证，会发现它们获得了一层神学色彩：现实的个体或单子是被神所选中的，不是外在于神的意志之外的，我们都是上帝的天使；现实的恶是为神所容许的；现实的世界是沐浴在神的光辉之下的；一切取决于神明的安排——先定和谐。⁴

⁴

自然就是神恩，秩序就是奇迹，满足与信仰蕴含着救赎。莱布尼兹表达了基督教留给我们的遗产——镇痛剂，安慰剂，道德。在《奥杜邦的祈祷》（未来取决于神明的菜单）《日常》（我们每天度过的日常，都是连续不断的奇迹）《小魔女学园》（相信的心就是你的魔法）等非常多的作品中，我们往往会看到机械降神（Deus ex machina）现身解围。另一类人嗤笑这类乐观主义者，写了《老实人》《宿命论者雅克和他的主人》《市场街的斯宾诺莎》，他们的讽刺是一针见血的。有两种态度，一种是对真善美的认识，另一种是对真善美的渴望。我称前者为老实的态度，称后者为启蒙的态度。乐观主义者往往过于擅长发现已有事物的和谐（ratiō）——他们听到音乐就去考察音乐中的和谐、拿到计算机就去研究计算机中的设计。他们总是能发现这些美，总是过早地到达满足与解脱。莱布尼茨将人称为是世界的享受者（后来的主人、消费者），就是处于这种态度。伏尔泰认为，这种乐观主义，在接触到足够多现实之后，最终会选择逃避：逃避回田园牧歌、逃避回独自一人的孤岛、逃避回形而下的世界、逃避回自然哲学和或工程的研究之中。

莱布尼兹的其他的思想，如单子论、实体链、生机论、自动机、天赋观念论……都是为了解决一些细节问题而提出的，暂且不表。